当方の孫、長女の子供(長男5歳、長女3歳)の七五三の宮参り。広島護国神社。
我が家もそうですが、少子高齢化の結果なのでしょう、祖父・祖母の付き添いも多く見受けられます。(子供より保護者の数が多い)。
元号が令和に代わりましたが、あれも国家的な壮大な「通過儀礼」なのでしょう。
下記、大変長くなりますが、平凡社の『世界大百科事典』より「七五三」に関連する項目です。
七五三
しちごさん
3歳,5歳,7歳の子どもの成長を祝って11月15日に氏神まいりをすること。
子どもの成長を承認し祝う
通過儀礼の一つであるが,七五三と称して現在のように華美を競うようになったのは,多分に都会の商業政策によるもので新しいものである。けれどもその基礎となる伝承的な習俗は古くから各地で行われていた。
地方によって必ずしも七五三とはかぎらず,3歳と7歳,または7歳だけを祝うというところもある。
3歳の祝いにはヒモオトシとかオビムスビ,
カミオキ(髪置)祝などがある。このとき,女児がつけ紐をとってはじめて帯を結び,三つ身の着ものを着て宮まいりをする所もある。富山県では丸ぐけの帯をつけるので三つのコロオビという。髪置祝は武家の風習の影響とみられるが,3歳の男女児ともに頭髪のおかっぱを結髪に改めた。現在では髪置祝は東北から九州にわたって言葉として残っているにすぎない。
男児5歳の
袴着(はかまぎ)の祝いは,武家の風を受けつぐもので,明治時代には士族や上流家庭では,5歳の男児にはじめて袴をつけて碁盤の上に立たせて祝宴を行った。北陸,中部地方などでは,袴祝とか袴つけ,裃着(かみしもぎ)などといい,男児だけの祝いをする例が多いが,5歳の女児がヒモオトシ,オビツケの祝いを行う地方もある。
7歳の祝いは男女ともに幼年期の最後の祝いとして,ハレギを着せて宮まいりをするが,女児はこのときにはじめて帯を結び,オビトキ,ヒモオトシをする所もある。これは人生の重要な段階の一つを帯であらわしたもので,帯の重要性を示している。7歳は男女ともに幼児期から少年少女期への折り目として重要な年齢とされている。〈七つまでは神の子〉といって,7歳までに死んだ子には本葬は営まなかった。7歳の宮まいりによって改めて氏子入りをすることになり,神からも社会からも一人前の社会的人格として承認されたのである。これ以後は子供組などの社会的な組織に加わることができた。
11月15日が選ばれたのは,それが霜月の祭りの日に当たり,家々の生業に関係深い神々を祭る日であったからである。七五三は幼児が成長していく段階ごとに,その加護を氏神に祈り,また社会からも祝福と承認を受ける日でもあった。
大藤 ゆき
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髪置
かみおき
男女の3歳児に,それまで髪をそっていたのをやめて,のばしはじめる儀礼。カミタレ,カミヨケ,カミタテなどともいう。髪置の儀は,鎌倉時代から室町,江戸時代まで行われ,公家では2歳,武家では3歳の11月15日に多くは行われた。庶民の間でも2~3歳にカミオキの祝いといって,11月15日に産婆や近隣を招いて,頭の頂上を円形にそったり,両耳のはしに垂れ髪を残す儀礼が大正時代まで行われており,うどん,そば,すし,甘酒などをご馳走し,産土神へまいった。 大藤 ゆき
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袴着
はかまぎ
平安朝の宮廷貴族社会で行われた通過儀礼の一つで,男女とも3~7歳ぐらいのころ初めて袴を着ける儀式をいう。袴著とも書き,和文の文学作品での呼び方で,漢文体の公縁日記,儀典書などでは〈着(著)袴(ちやつこ)〉という。戸令に〈凡そ男女は3歳以下を黄(幼児の年齢区分呼称)と為(せ)よ〉とあり,この時期を成長段階の第一区分と考えていたのであろう。皇子・皇女では3歳の例がもっとも多い。吉日吉時を選んで行われた。式で腰を結ぶ役は重要視され,皇子や皇女の場合は天皇みずからその任に当たることが多かった。鎌倉時代以後は武家でも行われ,室町時代には直垂(ひたたれ),江戸時代には武家・庶民とも麻裃(あさかみしも)を用いた。式のあと宴を設け,産土(うぶすな)神にもうでたりした。現在の皇室では,数え年5歳で初めて袴を着ける〈着袴の儀〉が行われ,男子は白い袴に童形(どうぎよう)服,女子は濃き色(濃い紫色)の袴に袿(うちぎ)を着ける。 中村 義雄
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通過儀礼
つうかぎれい rites de passage[フランス]
人の一生には,誕生,命名,成人,結婚,死などいくつかの節目があるが,こうした節目は,個人が生活する社会内での身分の変化と新しい役割の獲得を意味している。そのためいかなる社会でも,人生の節目の通過に際して,その平安を保障し新しい身分への移行を公示する目的で,それに応じた儀礼を行っている。狭義には,このような個人の成長過程にともなって行われる人生儀礼のことを通過儀礼と呼ぶことが多い。広義には,ある場所から他の場所への通過(川を渡る場合や村を通るときなど)や,国王や族長の戴冠や就任(身分の変化)などに際して行われる儀礼も通過儀礼のなかに含まれる。通過儀礼は移行儀礼または推移儀礼と呼ばれることもある。通過儀礼という言葉は,ドイツ生れのオランダ系民族学者で,主としてフランスで活躍したファン・ヘネップが初めて用い,1909年に同名の本を出版している。
通過儀礼はその過程がいくつかの段階に分けられていることが多い。念入りな通過儀礼でよく見られるのは,分離儀礼 rites de sレparation,過渡儀礼 rites de marge,統合儀礼 rites dedレgrレgation の3区分である。分離儀礼は,従来の地位や状態からの離別を象徴する形で行われる。たとえば死を象徴する行為を伴ったり,旅に出たり,村から離れた別小屋にこもったりするのがそれである。日本の婚礼には,嫁ぐ娘が再び生家に戻ってこないように,娘の使っていた茶碗を割ったり,屋敷の入口にかかっている橋を落としたりする風習が見られるが,これらもこれまでの関係からの分離を強調する儀礼である。第2段階の過渡儀礼は,当事者がすでにこれまでの状態でなく,しかしまだ新たな状態にも入っていない,中間的で無限定な状態にあることを示し,来るべき生活に対処するための学習や修業に努めることが多い。オーストラリアのカラジェリ族の成年式における過渡儀礼では,儀礼の間は無言で,身振りによってすべてを表現する。無言のうちに,過渡的で無限定の状態が示されている。またこの儀礼では,男の女装,女の男装という中性化,あるいは胎児化を象徴する始原的回帰運動など,過渡的不安定を象徴的に示す行動が見られる。最後の統合儀礼は,分離儀礼と過渡儀礼を終えた個人が,新しい地位や役割を与えられて社会へ復帰する儀礼である。カラジェリ族の場合は割礼が行われ,さらに仕上げとして,藪の中で部族の神話に基づく教育が授けられる。ギニア湾に住むトゥウイ族では,赤ん坊が生まれると,誕生儀礼の終りに,家族の中の死んだ者がかつて持っていたいろいろな品を見せる。赤ん坊が選んだ品物でだれの生れ代りかを知り,この儀礼によって赤ん坊は家族に統合される。このように,通過儀礼は一つの典型的な系列としては分離,過渡,統合という過程をたどるが,とくに念入りな儀礼では,過渡儀礼のなかにさらに分離,過渡,統合の三つの儀礼が観察される場合もある。
通過儀礼は当然,文化によってその内容が異なっているが,人生儀礼の背景となる人のライフサイクルには,人間の生理的条件の普遍性からくるほぼ次のような共通の特色が見られる。出生から幼少年期,前思春期にかけてのもっぱら育児・しつけの対象となる第1段階。思春期から〈一人前〉の成人になるまでの,成年式を中心とした第2段階。就職,結婚等を含み,完全に一人前の社会人としての役割を果たす第3段階。老人として余生を過ごす第4段階。そしてこれら四つの時期は,それぞれの社会の伝統的な通過儀礼によって,象徴的に区切られていることが多い。
アメリカの人類学者チャプル E. D. Chapple とクーン C. S. Coon は,各文化に見られる種々の年中行事を,季節の推移が社会生活にもたらす危機を克服しようとするものだとして,これを強化儀礼と呼び,人生儀礼の中にも同様の契機を見て,この視点から通過儀礼の性格を解明しようとした。またグラックマン M. Gluckman は通過儀礼を個人の身分が変化するにあたって,その社会関係が不安定化するのを避けようとする機能をもつものと考えた。ターナー V. Turner の,変動期の集団に見られる無構造・無体制的状況としての〈コミュニタス communitas〉論は,ファン・ヘネップの通過儀礼における〈過渡〉の概念を発展させ,その無限定的属性から象徴論的に儀礼の本質に迫ろうとしたものである。また宗教学的立場から M.エリアーデは,通過儀礼を自然的存在として生まれた人間が,特定の文化のなかで,多くの儀礼を通過することによって,その文化における宗教的人間の理想に近づくプロセスとみなした。⇒加入儀礼 綾部 恒雄
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